Трудно быть славянским богом

Те, кто читает меня достаточно давно и регулярно, наверняка могли заметить, что славянская мифология у меня — нечастый гость. И дело не в том, что я ее не жалую, вовсе нет. Беда в том, что большая часть того, что ныне гордо именуют высшей славянской мифологией или славянским пантеоном — если и не плод чьего-то кабинетного творчества, то уж точно нечто, обросшее домыслами и фальсификациями, как дно затонувшего корабля кораллами да моллюсками. А начинать отделять зерна от плевел, для такого дилетанта, как я — труд непосильный. И все же сегодня я попробую рассказать о нескольких славянских божествах. И при этом постараюсь обойтись без славянского фэнтези. Ну, почти.



Zlata Maja by Vasylina

Кстати, на иллюстрации выше — одна из богинь, которых никогда не было: Майя Златогорка. Никаких письменных свидетельств или археологических находок, подтверждавших существование культа подобной богини, обнаружено не было. Тем ни менее, это не мешает приверженцам славянского неоязычеста чествовать ее как богиню красоты и плодородия, богиню лета, дочь великана Святогора, прародительницу славян и так далее.

Перун тебя разрази!

Начнем со святая-святых, быть может, единственного славянского бога, существование культа которого не подвергается сомнению. Конечно же, это — Перун. Откуда пришел или где впервые возник его культ — судить, как я понимаю, трудно. Однако божества со схожим именем и функциями существовали у многих народов, помимо славянских. Так, у древних индусов был бог грозовой тучи Парджанья, у хеттов — божество Пирва (сфера деятельности последнего, правда, неизвестна и даже его пол ставится под сомнение), а у балтийских народов — бог грозы Перкунас. Некоторые версии также сближают Перуна с матерью скандинавского бога-громовержца Тора — Фьёргюн.


«Перун Громовержец». Андрей Шишкин

Культ Перуна-громовика либо его дальние отголоски встречается в фольклоре едва ли не всех славянских народов. Например, даже в современном польском молния все еще носит название «пёрун», а в балканских обрядах призыва дождя фигурирует женский персонаж по имени Перперуна или Додола, которую считают женской ипостасью либо предполагаемой супругой бога-громовержца. Однако основным источником, указывающим на почитание славянами бога Перуна и даже главенство его в славянском пантеоне следует все же считать древнерусскую «Повесть временных лет». 

Перун считается не только богом громов и молний, но и богом-покровителем князя и его дружины. Последнее может быть связано как раз с тем, что правящая верхушка Киевской Руси — варяги-викинги — отождествляли славянского Перуна со своим родным германо-скандинавским богом-громовержцем, победителем великанов и защитником человечества Тором.



Perun defeats Skeaper the beast. Mark Akopov

Утверждают, что древние славяне считали громы речами Перуна, а молнию — его взором. Как и бог Тор, Перун перемещался по небу в колеснице, однако оружие его все же не молот, как у скандинавского коллеги, а , скорее всего, палица, топорик и «громовые стрелы». Жертвы богу обычно приносились у подножия священных дубов. Согласно летописям, Перуну жертвовали хлеб, мясо и птицу, а у его дуба жрецы поддерживали Вечный Огонь. 

Упомянутый в «Повести временных лет» идол Перуна, установленный князем Володимиром на одном из киевских холмов, имел голову серебряную, а ус — золотой. Из чего иногда реконструируют внешность бога как седовласого мужчины с огненно-рыжими бородой и усами. Иногда его изображают также в облике дикого тура — вымершего европейского быка-великана.


«Перун». Владислав Дзалба


Велес. Он же Волос

«Стоп! Уже начинается путаница». Шутка в том, что, по мнению некоторых исследователей, Велес и Волос — не одно и то же. Так и тянет снова процитировать: «Жить-то он жил, а быть-то его не было». Потому что как раз Волос, вроде как, и впрямь «скотий бог», то есть бог-покровитель скотоводства, а также бог простого народа (людей, которые живут как скот), а вот Велес — так тот вообще демон, черт, змей. Мол, у чехов, например, до сих пор велесом кличут нечистого. Правда, эта версия плохо сочетается с величанием вещего Баяна-сказителя из «Слова о полку Игореве» «Велесовым внуком». Выходит, что и Велес, скорей всего — фигура, в большей или меньшей мере, положительная, даже если он вовсе и не бог мудрости и поэзии, а, в соответствии с еще одной теорией, попросту чей-то титул, производный от слова «великий».

«Велес». Владислав Дзалба

В «Повести временных лет», среди идолов, возведенных на холме Киева, ни Велеса, ни Волоса не было. Однако пишут, что идол этот стоял под горой, из чего можно сделать вывод, что либо бог Волос был богом простонародья, либо богом подземного мира, мира мертвых. А богов смерти во многих культурах если и почитали, то, скажем так, не слишком громко и парадно. Потому что боялись даже лишний раз поминать их имя. К примеру, на всю античную Элладу приходился всего один храм могущественного бога мертвых Аида, да и тот открывался лишь раз в году и только для его же жрецов. Кельты же, по одной из версий, и вовсе именовали подземных владык «не-богами» и по именам не звали.

Тем ни менее, одна из летописей повествует о самом настоящем храме Велеса, который, якобы, стоял на месте города Ярославля. Место это называлось Медвежий Угол. В храме горел негасимый огонь, приносились жертвы и, в придачу, жил священный медведь, посвященный Велесу или Волосу. Ну и, понятное дело, святилище благочестивый князь Ярослав Мудрый разрушил, волхвов прогнал, а медведя убил.

«Велес». Андрей Шишкин

Еще именем Волоса, наравне с Перуном, приносились клятвы. В народе же еще долго сохранялась традиция во время жатвы оставлять несколько колосьев в дар богу, и называли эти колосья не иначе как «Волосовой бородой».

Дева-Девана, Мара-Марена

И напоследок о еще одной богине, которая вроде как и была, а вроде как и нет. Богиню эту принято называть Деваной. Не удивляйтесь, что на картинке вовсе не она, сейчас дойдем до причины сей «неувязки».


Marzanna The Slavic Goddess of Winter and Death. By Angelika Salska

Богиня Девана или Джеванна фигурирует только в одном, и достаточно позднем, письменном источнике: «Истории Польши» Яна Длугоша. Причем сам автор отождествляет ее с римской богиней охоты Дианой и, исходя из этого предполагаемого тождества, выводит ее функции. А также, вместе с ней, упоминает славный пан Длугош и богиню Мажанну, то есть Марену, которую он, опять же отождествляет с римской богиней плодородия Церерой. Что из этого может следовать?

Версия первая: обе богини успешно существовали в народных верованиях поляков. Джеванна и впрямь была юной девой-охотницей, покровительницей дикой природы, а Мажанна — богиней-матерью и подательницей урожая. А проводимые аналогии, как это часто бывает — условность.

«Девана». Андрей Шишкин

Версия вторая: никакой Деваны/Джеванны в помине не было и пан Ян придумал ее по причине страстного желания подыскать в родном фольклоре аналоги для всех римских богов. Поговаривают, что такая тенденция за ним наблюдается.

Версия третья, наиболее интересная: Джеванна и Мажанна — две ипостаси одной и той же богини. И почтенный летописец неспроста приводит их имена рядом. Не то, чтобы он догадывается, скорей, напротив — искренне заблуждается, разделяя единое целое. Потому как случаи такие в мировых религиях не единичны: богиня жизни и смерти, зимы и лета в одном лице. Мажанна же… Хмм, а кто ж такая тогда Мажанна?

Мажанна или Марена, она же — Мара. В большинстве современных трактовок — богиня зимы и смерти. Это ее соломенное чучело до сих пор традиционно то сжигают, то топят на Масленицу, а также на Ивана Купалу, на Вербное Воскресенье, на Русальную Неделю и прочие праздники. Хоронят, бьют, сбрасывают в пропасть, рвут на части. За что богине такая немилость? — Сами понимаете, смерть никто не любит, зиму тоже не шибко, особенно коли она загостится и уходить не хочет. Однако есть версии, согласно которым Ян Длугош не напрасно отождествлял Мажанну с Церерой.

Morana. By Peter Polach

Предполагают, что имя Марены родственно имени римского бога Марса. Знаменитый бог войны был, помимо своей основной профессии, еще и аграрным богом, богом плодородия. Возможно, что с плодородием была изначально связана и Марена, однако созвучие ее имени со словом «мор», то есть «эпидемия, чума, смерть» придало образу когда-то благого и почитаемого божества ту самую негативную окраску.

Любопытно, что следы вероятного культа богини Джеванны просматривают в тех же народных обычаях, что и связанные с культом Мажанны: весенних гуляньях, Зеленых святках, облике Майской Королевы и обрядовых куклах, символизирующих королеву-весну.

Реклама

Трудно быть славянским богом: 3 комментария

Добавьте свой

    1. Вот как раз их всех, с большой вероятностью, вообще никогда не было. Даждьбог, по некоторым версиям (и я имею наглость относить себя к приверженцам таковых) — просто славянское приветствие-пожелание, которое иностранный мессионер принял за имя бога. Лада пришла из того же пантеона Яна Длугоша, который любил придумывать богов на свой вкус и, скорей всего, родилась от фольклорных припевок «ой ладо ладо». Чернобог предположительно оказался такой же ошибкой немецкого монаха-летописца Гельмольда из Босау, который также истолковал верования славян в судьбу (долю) черную и белую как имена Чернобога и Белобога. Ярила же и вовсе всплывает в хрониках только в восемнадцатом веке и не больше бог, чем чучело Масленицы. Хотя, конечно же, нельзя исключать вероятности, что за всеми этими фольклорными отголосками когда-то и впрямь стояли некие божества. Однако достоверной информации о них еще меньше, чем о тех троих, которых я избрала объектом своего очерка. К сожалению.

      Нравится

      1. И правда к сожалению…Ну, скажем так, с большой вероятностью, богов вообще никогда не было. А уж о достоверности данных о богах вообще речи быть не может, если с этими богами не беседовали лично…
        Хотя, надеюсь, что Игг всё-таки существовал))

        Нравится 1 человек

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

Create a website or blog at WordPress.com Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

%d такие блоггеры, как: